La Alquimia Eterna y la Gnosis por Jacob Böhme

Jacob Böhme es, sin duda alguna, uno de los más grandes Gnósticos Cristianos. Utilizamos este término para describir una sabiduría basada en una revelación directa y expresada por mitos y símbolos más bien que por conceptos. Tal sabiduría es más bien de tipo contemplativo que discursivo, es filosofía religiosa, es una teosofía.

Este jarro de estaño, símbolo arquetipo de la iniciación, símbolo de la copa del Santo Grial, del Caldero mágico o de la Piedra consagrada, le permite adquirir en adelante esta mirada que penetra los arcanos escondidos de la naturaleza, la firma ocultada de las cosas, las intenciones profundas de la Voluntad cósmica, porque el ser de Jacob ya se baña en una comunión íntima con el Divino.

En 1612, Jacob Böhme comienza a redactar “La Aurora Naciente” para recordar su experiencia espiritual. Pero el pastor protestante calvinista de Görlitz, Martin Moller, miembro de la Rosa-Cruz, que reunió simpatizantes en torno al teósofo no es ya el“Pastor Primarus” de la ciudad. Dejó el lugar a Grégor Richter desde 1606. Éste es un fanático dogmático que va a desencadenar sobre Böhme los rayos de su intolerancia.

Como ocurre a menudo en la historia, el conservadurismo teológico se opone violentamente a las audacias del verdadero pensamiento místico. Con todo, por el ruido del escándalo y la calumnia, el pastor calvinista, queriendo al mismo tiempo denunciar la obra teosofíca de Jacob Böhme va realmente a ser el instrumento principal de la propagación de su mensaje. La obra literaria de Böhme cumple ocho volúmenes, siete escritos los últimos años de su vida: “Los

Tres Principios de la Esencia Divina”, “La Signatura de Todas las Cosas”, “Misterio Magnum”, “Sobre la Eleccíon de la Gracia”, “Cuarenta Preguntas sobre el Alma”, “El Camino hacia Cristo”, “La Triple Vida del Hombre”

Los siete grados de la teología de Jacob Böhme

La teología de Jacob Böhme es una teología del nacimiento de Dios."Yo (ALLAH) era un tesoro escondido, y quería ser conocido, entonces cree a el universo esto para que se Me conociera.", dice la tradición islámica. El nacimiento del Maestro Jesús es, en efecto, un maravilloso símbolo puesto que este nacimiento es a la vez una revelación y una buena noticia. Dios se revela al hombre por su hijo y, según Böhme, el hijo revela el Amor que en el Padre era desconocido. El Avatar manifiesta el deseo del Padre. El Dios que el Hijo revela es en desarrollo de un futuro prometedor, separado de la deidad pura y eterna del Principio. Este Dios se hizo carne en su creación para encontrarse en el consumo del tiempo consciente de sí mismo.

Es en cada uno que debe ahora realizarse esta Gnosis, este nacimiento del Cristo para que se realice el paso de la Nada al Ser, de la Trascendencia absoluta a la Inmanencia. Somos herederos del deseo de autoconciencia de Dios a través del sensible. Y ello, la mística lo realiza por el desarrollo de sus sentidos espirituales y la espiritualización del mundo, para que el Alma Eterna y la Naturaleza Eterna sólo hagan Uno.

Para Böhme, Dios se presenta y se desarrolla según un ciclo septenario que es el ciclo de la manifestación divina. Por ejemplo, encontramos este ciclo septenario en la cosmología de Sri Aurobindo.

Los tres primeros grados del ciclo de la naturaleza eterna se colocan bajo la señal de la cólera de Dios.

En primer lugar la pura deidad sale de sí mismo y aparecen entonces inmediatamente las tinieblas, frutas del deseo. El alma eterna, en primer lugar una respiración, es capaz de sensación.

Es el tercer grado del ciclo septenario, el “gabinete de la angustia”, tiempo de la pendiente a los infiernos de la Pasión o prefiguración de la Pasión del Cristo, que ve el lugar de confrontación de las fuerzas cohesivas y repulsivas, y nos significa que todo nacimiento es, en realidad, un renacimiento y en primer lugar una muerte.

Luego nace la materia del deseo condensado, petrificado, y nace nuestro mundo, Verbo cristalizado. No es el tiempo del Amor, el que triunfará mas adelante con la suavidad.

El cuarto grado de la naturaleza eterna representa la dualidad del Padre y el Hijo.

El séptimo grado reúne la totalidad de la emanación. A este término, los grados no se suceden ya, son simultáneos. Eso significa que se unen el Padre y el Hijo.Entonces, el Hijo enciende la profundidad del Padre. Cuando el ciclo se acaba, que la Luz ilumina la criatura, todo nos parece simultáneo. Es en esta simultaneidad, que esta la imagen de la eternidad, que se manifiesta la unidad de Dios.

Síntesis de la teología de Jacob Böhme

Para sintetizar estos siete grados que conduzcan desde la Nada hasta la Iluminación, podemos decir que toda la teosofía de Böhme explica cómo el fuego se transforma en Luz. El fuego es en primer lugar tenebroso, encerrado en la piedra. Para quemar realmente y proyectar una claridad, es necesario que sea liberado. Y es el relámpago que le permite surgir. Relámpago como el Verbo de Dios (la estrella flamígera en las Logias simbólicas) o un rayo de sol reflejándose sobre un jarro en estaño.

Este fuego devora, absorbe la materia. Es el símbolo del deseo voraz, similar a Cronos que come a sus propios niños. Es un fuego negro, frío y hirviendo como la fiebre que consume el cuerpo.

Al contrario, hay la Luz que se entrega sin compensación y por eso es símbolo de la verdadera vida. La Luz que se da, que se ofrece, simboliza el verdadero deseo, el deseo de Dios. Es la llama de Amor que se eleva hacia Dios y que alimenta la donación total de sí.

El fuego que devoraba se transformó en Luz y el deseo voraz se cambió en este deseo de Amor que es la senda hacia Dios. La aventura del deseo se repetirá en el segundo nacimiento de la criatura.

El nacimiento del Dios de Luz en el ciclo del alma eterna es el modelo del nacimiento de Dios en el hombre. Lo que precedió la teofanía en la esfera de la naturaleza eterna es como una gestación en las tinieblas de una matriz original. Era una fermentación. Ahora bien para Böhme, como para los alquimistas, la muerte es una fermentación, es
decir, una putrefacción que produce la vida. Dios nace como en la obra química.

Los Poderes latentes en el ser humano

He aquí el tema que ocupa la mayor parte de la enseñanza de Jacob Böhme, es el tema privilegiado que eligió tratar y que lo conduce hasta el adelantamiento de los límites del lenguaje. Va bien más lejos que el axioma de la contradicción. Todos los seres se crean en y por el Verbo de Dios y se encuentran reflejados en la palabra humana. Cada cosa posee un “Kraft”, que se traduce en español por un “Poder” o una“Energía”, que está en constante paralelo con el “Kraft” que reside por encima de toda cosa, es decir el Verbo de Dios.

La iluminación de Jacob Böhme

La iluminación de Jacob Böhme se desarrolló en cuatro etapas, durante su vida entera:

A la edad de veinticinco años, se sienta en su habitación y el reflejo del sol sobre un jarro en estaño pulido lo hace caer en éxtasis. Le parece entonces que entiende el fundamento de las cosas. En las plantas y en toda la naturaleza, detecta una divina armonía.

El mismo año, esta primera experiencia se confirma y recibe Luz y conocimiento divino por la observación de la naturaleza sobre la esencia y la virtud de las cosas. Escribe “de SIGNATURA RERUM”. Da las gracias para la alegría de estas experiencias y guarda el secreto.

A treinta y cinco años, su iluminación se continúa, gana en precisión en sus visiones que le dan una impresión de maravillosa Unidad en el Todo. Reconoce su misión de portavoz del divino y escribe para comunicar su Gnosis.

La cuarta etapa es la de su iluminación definitiva y he aquí cómo él mismo la describe: “Yo vi al Ser de todos los Seres, la Superficie y el Abismo; vi también el nacimiento de la Santa Trinidad; el origen y el primer estado del mundo y de todas las criaturas. Vi en mi mismo los tres mundos — el mundo angélico o Divino; el mundo de las tinieblas, el origen de la Naturaleza; y el mundo externo, como una substancia manifestada de los dos mundos espirituales.... En mi interior vi esto muy bien, como en una gran profundidad: pues lo vi directamente en el caos donde todo permanece envuelto, pero no pude hacer revelación alguna. De tiempo en tiempo todo esto florece en mí como el crecer de una planta. Por doce años guardé todo conmigo, antes de poder manifestarlo de alguna forma externa. Hasta entonces, esto se abatió sobre mí, como una carga que mata o que alcanza. Escribí todo lo que pude exteriorizar. La obra no es mía. No soy más que un instrumento del Señor, con el cual Él hace lo que desea”.

Por Michel Gavanier

Extraido de: http://www.scg33esp.org/index.htm

El fuego y la cruz

Este trabajo pretende hacer una aportación –una más– sobre dos elementos esenciales de nuestro Grado: el fuego y la cruz, y lo haré desde la perspectiva iniciática o hermética, que viene a ser lo mismo; son nombres diferentes para designar el misterio de la regeneración del hombre en este mundo, tan magníficamente expuestos en el Ritual de Caballero Rosa Cruz.

Comenzaré con una cita de san Pablo ( Romanos 6, 5):

«Sabiendo que nuestro hombre viejo fue crucificado a fin de que fuera destruido este cuerpo de pecado».

A mi entender es por dos razones básicas, aunque hay más. La primera es porque un hombre con los brazos abiertos que se ofrece al Fuego del Altísimo para ser sacrificado en la muerte iniciática forma una cruz. La segunda es que la madera de la cruz simboliza la naturaleza divina oculta en el cuerpo animal. Madera en latín es lignum , y de este vocablo procede ‘linaje', por lo que esta madera alude al linaje humano, que es de origen noble y debe volver a su estado primero. Nuestro linaje proviene del otro mundo, y allí tienen origen los linajes de este mundo, donde se aplica la sabia sentencia popular: «de tal palo, tal astilla».

Así, todos llevamos nuestra cruz, pero no de la misma manera ni con el mismo objetivo. El hombre que sólo aspira a vivir la vida presente jamás conocerá el perfume de la Rosa alquímica que emana de nuestra cruz y morirá para siempre. El hombre que busca la Palabra perdida en su cruz tiene la oportunidad de encontrarla en esta vida, y vivirá para siempre. A éstos últimos el Evangelio dice ( Mateo 16, 24):

«Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz, y sígame».

Al caer en este mundo de exilio, hemos sepultado a Dios en nuestro cuerpo y vivimos de él, por lo que somos usurpadores que han ocupado un trono que no nos corresponde, por eso debemos ceder el paso al Dios que dormita en nuestra cruz. Él es como el fuego que está oculto en la madera, que cuando toma contacto con el fuego exterior, se enciende. Este es el objetivo de toda vía iniciática y comienzo de la Obra de regeneración.

¿Y quién enciende esta cruz humana para regenerarla? Ya sabemos que es el fuego de INRI (3): Igne Natura Renovatur Integra, es decir, ‘Por el Fuego, la Naturaleza es renovada íntegramente'. Naturaleza es otro de los nombres del fuego en su cruz.

En la narración evangélica de la crucifixión está magníficamente oculto este misterio bajo una forma que el literalismo y el historicismo han desdibujado a lo largo de los siglos, dando lugar a penosas formas de idolatría.

Pero la tradición hermética siempre recupera el sentido primero de la historia sagrada, de sus imágenes, narraciones y símbolos, y nos revela que INRI es el fuego celeste que viene en auxilio del hombre caído y se clava en su cruz, como sacrificio del «Cordero de Dios que quita el pecado del mundo» ( Juan 1, 29).

El Dios Altísimo se sacrifica para salvar al hombre, y en esta química sagrada, también seremos sacrificados para que de nuestra muerte iniciática renazca la vida restaurada en su totalidad.

El alquimista Louis Cattiaux escribió a sus amigos en una ocasión: « Creo que debemos consumir nuestra cruz y luego lavarla para extraer de ella la sal».(4) Así pues, de las cenizas herméticas de la cruz se extrae la sal de la vida, que es un cuerpo puro, libre de las impurezas que la invadieron a raíz de la caída, y ésta es la sal de la Sabiduría , llamada «espejo sin mancha de la actividad de Dios» ( Sabiduría 7, 26). He aquí la naturaleza de la cruz humana íntegramente regenerada por el fuego de INRI (5). Todo ha sido consumido, y todo ha sido consumado.

Termino recordando que el fuego siempre está presente en todo lo referido a la divinidad, y en el caso que nos ocupa ello es evidente, pues nuestra regeneración es una operación del fuego divino sobre el humano, como está expresado en El Mensaje Reencontrado de Louis Cattiaux (VIII, 54'):

«El fuego de Dios edifica la vida. El de los hombres la consume. No obstante, la suavidad del segundo puede mani­festar la virtud del primero».

Por esa razón los caballeros Rosa Cruz podemos afirmar: Emmanuel , ‘Dios (está) en nosotros como una primicia que anuncia la edad del hombre nuevo.

Pere Sánchez Ferré

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1- Marsilio Ficino, De Amore , Tecnos, Madrid, 1994, p. 68.
2- Douzetemps, Le Mystère de la Croix , Sebastiani, Archè, Milano, 1975, p. 78.
3- INRI, iniciales de Iesus Nazarenus, Rex Iudaecorum , figura en Juan 19, 19-20 (Vulgata).
4- Louis Cattiaux, Florilegio epistolar , Arola editors, Tarragona, 1999, p. 74.
5- Sobre el fuego de INRI, véase Emmanuel d'Hooghvorst, El Hilo de Penélope , vol. I, Arola editors, Tarragona, 2000, pp. 154, 202 y 215.

Trabajo extraido de la revista Zénit del Supremos Concejo del grado 33 para España : http://www.scg33esp.org/zenit

SENTIDO Y MISIÓN DEL RITO ESCOCES ANTIGUO Y ACEPTADO

Reflexionar sobre el sentido y misión del Rito Escocés Antiguo y Aceptado es tanto como analizar su ontología y la aplicabilidad y proyección de su esencia en la Sociedad Contemporánea.

Es difícil encontrar un Rito en el que se armonice tan equilibradamente el Espiritualismo el Humanismo y la Libertad que son las tres columnas que sostienen al Escocismo. Porque el R.·.E.·.A.·.A.·. es un Rito tradicional iniciático basado en esos tres elementos y asentado sobre la profunda fraternidad masónica.

El Rito permite, y este seria su primer sentido, que una alianza de hombres libres trabaje para el progreso espiritual, moral, intelectual y material de la Humanidad. En consecuencia la vocación espiritual del R.·.E.·.A.·.A.·., lleva a un humanismo filantrópico.

Espiritualismo, Humanismo, Fraternidad, Filantropía, no son para los masones escoceses conceptos vacíos de contenido. Nuestra espiritualidad no nos viene dada como si fuese una gracia, el humanismo no consta en nosotros como una virtud innata, la fraternidad no es espontánea. A esas virtudes masónicas se llega a través del esfuerzo individual y colectivo, utilizando una tradición iniciática y progresiva (el Rito es un método) que posibilita una espiritualidad abierta a la libertad, al humanismo, a la igualdad y a una auténtica fraternidad universal entre los hombres.

Cabe decir que el R.·.E.·.A.·.A.·. es tan tradicional como liberal. Un Rito que rompiera con la tradición iniciática o que no proclamase la libertad, y fuese por tanto dogmático, dejaría en ambos casos de ser masónico.

La misión del R.·.E.·.A.·.A.·. es siempre construir. Construir el edificio supremo de un orden iniciático, construir al hombre y construir su fraternidad, en resumen hacer mejores masones, todo ello dentro de la unidad armoniosa en los Cuerpos Jurisdiccionados a los Supremos Consejos.

El Rito Escocés implica en su ideal una perfecta síntesis entre el humanismo espiritualista de la filosofía tradicional y el humanismo antropológico moderno.

Aunque el mundo profano se esfuerza en enfrentar conceptos como universalidad y diferencia, los masones escoceses podemos proclamar que sin respeto a las diferencias el universalismo puede degenerar en totalitarismo, y que, sin exigencia de valores universales (es decir sin un horizonte de universalismo) el derecho a la diferencia podría desembocar en un enfrentamiento bélico. Por eso conviene mantener pujante siempre la vocación universal de la masonería.

En un sentido interno y estructural hemos de decir que los distintos Cuerpos Subordinados deben construirse manteniendo un perfecto equilibrio entre su identidad y la obediencia indiscutible al Supremo Consejo.

Estamos asistiendo en España a un desarrollo y expansión del R.·.E.·.A.·.A.·. auténticamente excepcional, y que ya va siendo conocido internacionalmente. Por todo ello nuestros principios se empiezan a proyectaren la sociedad profana.

He aquí el sentido y misión del R.·.E.·.A.·.A.·. En primer lugar, hacer cada día mejores masones es decir aumentar su cualificación intelectual, moral y sobre todo masónica a través de un trabajo riguroso, progresivo, profundo y esencialmente iniciático; y en segundo lugar, que esos hombres más formados y más masones, es decir más hombres, impongan con la fuerza de sus ideas y el ejemplo de su conducta los principios del Rito y de la masonería en la sociedad profana.

Si el ritmo de nuestra progresión continua los próximos años la Filosofía de nuestro Rito podrá ser un referente ético real en nuestro país que sufre como el resto del mundo una profunda crisis de valores.

La filosofía Escocesa (que como hemos señalado es perfecta síntesis entre espiritualismo y humanismo) tiene que hacer notar su mensaje universalista de libertad y tolerancia frente a todo fanatismo, frente al integrismo religioso y frente al racismo xenófobo. Porque los principios del R.·.E.·.A.·.A.·. no deben quedar reducidos a la pura abstracción teórica. Nuestra misión es transmitir la Luz.

Los masones en general y los escoceses en particular no debemos darnos por satisfechos con ver recogidos algunos de nuestros principios en textos legales. Es evidente que los valores deben de ser positivizados para que puedan ser alegados ante los Tribunales. El problema, es que estamos asistiendo a un reconocimiento puramente nominal de derechos, que muchas veces en la práctica se vacían de contenido o se interpretan restrictivamente. Frente a esa "ficción jurídica nominalista" el masón escocés debe estar alerta, Porque nuestro Rito no solo contiene grandes fundamentos axiológicos, sino además una filosofía practica que debe cristalizar en el ejercicio de derechos concretos; y obsérvese que decimos en el ejercicio y no solo en el reconocimiento.

El Filosofismo Escocista afecta al ámbito interno del masón (introspección de los valores), al ámbito filosófico teorético (exposición de los valores) y al ámbito socio-politíco (aplicación de los valores). Como consecuencia de la síntesis de esas tres significaciones cabe decir que la misión del Rito Escocés Antiguo y Aceptado tiene una dimensión filosóficopolítica. ¿O acaso la defensa de la Soberanía Popular y por tanto del Sistema Democrático, la abolición de la pena de muerte, la oposición al despotismo religioso o la proclamación de la libertad de conciencia, libertad de enseñanza y de pensamiento no hay que situarla en el ámbito de los valores con consecuencias socio-políticas?.

Discurso y acción, teoría y praxis, pensar o actuar; fundir esos pares de opuestos en una Filosofía práctica, cuyo destinatario es la Humanidad, constituye el sentido del R.·.E.·.A.·.A.·.

Todo el contenido del Filosofismo Escocista responde a una triple condición de valor, hecho y norma en función de la perspectiva de análisis que adoptemos, es decir según sea ésta axiológica, sociológica o jurídica respectivamente. Por ejemplo la libertad de enseñanza y de cátedra en pura abstracción puede ser solo un principio o enunciado, es decir un valor, hasta estar sostenido por una norma que lo ampare, momento al partir del cual es un hecho (analizable sociológicamente) consistente en una determinada forma de acción docente.Cualquier interpretación que excluyese (perspectiva axiológica o filosófica) norma (aplicación jurídica) y hecho (consecuencia sociológica), en los principios del Filosofismo Escocista, seria incompleta. Por eso decimos que el Escocismo es una filosofía práctica, o al menos practicable. En consecuencia cabria referirse a nuestro Rito como una filosofía-social positivizable, antecedente histórico de las llamadas ciencias sociales, que supere y trascienda las viejas dicotomías escolásticas.

La misión del Rito Escocés Antiguo y Aceptado se materializa en las siguientes formulaciones y consecuencias de carácter práctico:

· Formulaciones que tienen consecuencias en el ámbito interno o psicológico. Nuestro Rito destaca la importancia de la conciencia, la introspección y el silencio para una perfecta búsqueda individual y comprensión interior, postulando el triunfo de la razón sobre la ignorancia (lux e tenebris) además proclama la importancia del cultivo de las virtudes y de la libertad de conciencia y de pensamiento.

· Consecuencias en el ámbito externo o ético-sociológico. Se producen porque nuestro Rito acerca al masón Escocista a las causas de las desdichas sociales y a los modos de remediarlas y, destaca la necesidad de ser un hombre de honor en la vida familiar y profana, También defiende la igualdad de oportunidades frente a discriminaciones,
arbitrariedades o privilegios.

· Formulaciones que tienen consecuencias en el ámbito jurídico. Se materializan por defender el Rito laJusticia, el principio de Soberanía Popular, el derecho de reunión como factor de progreso, la elección democrática de representantes, o leyes como la de "Habeas Corpus" y la Ley de¡ Jurado como expresión de la mencionada Soberanía Popular y garantía de la Administración de la Justicia. O en fin porque del R.·.E.·.A.·.A.·. se desprende la consideración de la libertad como fundamento del derecho y principio inspirador del mismo a través de la positivización de los Derechos Fundamentales del Hombre.

· No podemos olvidar entre lospreceptos del R.·.E.·.A.·.A.·. aquellos que tienen consecuencias en el ámbito pedagógico. Así Nuestro Rito destaca la importancia de la educación de las masas y de la libertad de enseñanza.

· En el ámbito económico se estudia esa ciencia en orden a reducir la explotación del débil por el fuerte y lograr acrecentar la riqueza pública y el bienestar de los ciudadanos mediante una administración tributaría justa y equitativa, que inspirada en la libertad sea contraria tanto al estatalismo como al monopolio

· En la esfera intelectual se rinde culto a la inteligencia y a la ciencia, utilizando la razón como vía de acceso a la verdad e introduciendo al hombre en una visión relativista frente a todo fanatismo dogmático.

· En cuanto a las creencias, nuestro Rito, que es respetuoso con todas las religiones, defiende la libertad religiosa y de culto y la independencia del poder político respecto al religioso.

· En el plano internacional se aboga por la libertad e independencia de las Naciones en una concepción universalista y fraternal.

· Por último cabe decir que el R.·.E.·.A.·.A.·. Propone la existencia de textos Constitucionales que recojan los principios anteriores. en los que quede salvaguardada la libertad y la justicia frente a todo abuso de poder debiendo estar el poder militar subordinado siempre al civil.

El sentido y la misión de nuestro Rito es la comprensión e interiorización a través de una metodología iniciática y ritualista de los fundamentos del Escocismo y la consecución practica de todos los principios citados anteriormente, así como la defensa de su ejercicio diario.

Como podemos ver hay un bagaje concreto en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Porque éste es un método, un medio un vehículo para el aprendizaje perfectivo del masón y para la transmisión de contenidos intelectuales. El R.·.E.·.A.·.A.·. es no solo forma sino también fondo, ambos deben ser justamente equilibrados. Un Rito que redujese los elementos formales no sería perfecto, pero creer que la forma es todo, es decir, vaciar de contenido material el Rito, reduciéndolo a una ceremonia formal supondría una alteración ontológica del mismo. La forma no debe nunca sustituir, y menos excluir al fondo, al pensamiento, al contenido profundo y esencial del Rito.

Porque los fines del Escocismo son de una gran transcendencia para el futuro de la Humanidad, debemos trabajar todos en perfeccionarlos, en perfeccionar la aplicación de Nuestro Rito, y en perfeccionar nuestros Cuerpos Jurisdiccionados para que sean cada vez mejores en orden a la creación de espacios iniciáticos de espiritualidad, libertad y progreso.

Extraido de: http://www.scg33esp.org/