EL SACRAMENTO DE LA COMUNIÓN 2ª Parte

 "EN MEMORIA MÍA"
 

"Nuestro Señor Jesucristo, la misma noche en que fue traicionado, tomó pan y  después de dar gracias, lo partió y dijo: Tomad y comed, este es Mi cuerpo que se parte para vosotros. Haced esto en memoria mía. Después y de la misma manera, tomó la copa cuando había cenado, diciendo: Esta copa es el Nuevo Testamento en Mi sangre. Haced esto tantas veces como la bebáis en memoria mía. Pues tantas veces como comáis este pan y bebáis de esta copa, mostraréis la muerte del Señor, hasta que venga. Por consiguiente, quienquiera que coma de este pan y beba de esta copa del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Señor.

Y el que coma y beba indignamente, come y bebe su propia condenación... Por esta causa muchos están débiles y sin fuerzas entre vosotros y muchos duermen". I Cor. II 23-30.

Existe en los pasajes anteriores un significado esotérico profundamente escondido que queda particularmente difuso en la traducción inglesa, pero en la alemana, latina y griega, el estudiante puede entender una alusión de lo que realmente se intenta con la última orden del Salvador a sus Discípulos. Antes
de examinar esta fase del asunto permítasenos considerar las palabras "en memoria mía". Entoncesestaremos en mejores condiciones, quizá, de comprender lo que se quiere significar por la "copa" y el "pan".

Supongamos un hombre procedente de lejanos lugares que penetre en nuestro ambiente y lo visite todo. Dondequiera que vea pequeñas reuniones agrupadas alrededor de la Mesa del Señor para celebrar el más sagrado de todos los ritos cristianos, al preguntar el porque, le será contestado que hacen aquello en
recuerdo de Uno que vivió una existencia más noble que hombre alguno había vivido sobre la tierra; Uno que era la Bondad y el Amor personificados; Uno que era el criado de todos los demás, sin preocuparse de ganar o perder para sí mismo. Si aquel extraño comparase la actitud en estas reuniones religiosas del domingo, durante la celebración de su rito, con sus vidas civiles comunes durante el resto de la semana ¿qué es lo que vería?

Cada uno de nosotros sale a la calle a librar la dura lucha por la existencia. Bajo el imperio de la necesidad olvidamos el amor que debería ser el principal factor y guía de nuestras vidas cristianas. Nuestra mano va siempre contra nuestros semejantes. Todos luchamos por una posición, por la fortuna, por el poder, por cualquiera de estos atributos. Olvidamos el lunes lo que recordamos reverentemente el domingo y en consecuencia todo el mundo se resiente de ello y es desgraciado. Hacemos también distingos entre el pan y el vino que bebemos en la llamada "Mesa del Señor" y el alimento que repara nuestras fuerzas durante los intervalos de nuestra presencia en la Comunión. Pero no hay mandamiento alguno en las Sagradas Escrituras que ordene tal distinción, como es fácil de ver, aun en la versión inglesa, distinguiendo las palabras
impresas en bastardilla por los traductores, para indicar lo que ellos creyeron que era el sentido del pasaje. Por el contrario, se nos dice que, al beber y al comer, o cualquier otra cosa que hagamos, ha de ser hecha para la mayor gloria de Dios.

Cada uno de nuestros actos debería ser una plegaria. La superficial "acción
de gracias en las comidas es en realidad una blasfemia y el pensamiento
silencioso de gratitud al que nos da diariamente el pan, es mucho más
preferible. Al recordar en cada comida que todo procede de la sustancia de la
tierra, que no es más que el cuerpo del Espíritu de Cristo, que mora en ella,
comprenderemos propiamente cómo aquel cuerpo se desmenuza diariamente
para nosotros y apreciaremos así la bondad amorosa que le empujó a darse a
nosotros y debemos recordar también que no hay un momento, de noche, o de
día, que Él no sufra a causa de estar sumido o aprisionado en esta tierra.

Cuando comemos de este modo y consideramos consecuentemente la
verdadera situación, estamos declarándonos a nosotros la muerte del Señor,
cuyo espíritu sufre y se queja, esperando el día de la liberación, cuando no
haya necesidad de una envoltura tan densa como la que requerimos hoy.

Pero hay todavía otro misterio más grande y más hermoso escondido en esas
palabras de Cristo. Ricardo Wágner, con su rara intuición de músico maestro,
dio sentido a esta idea cuando, sentado en meditación en las riberas del lago de
Zurich, un Jueves Santo, cruzó por su espíritu este pensamiento: "¿Qué relación existe entre la muerte del Salvador y los millones de semillas
fructificando en la tierra en este momento del año...?" Si meditamos sobre esta
vida que anualmente se desprende de la primavera, la veremos como algo
gigantesco y digno de veneración; una plétora de vida que transforma el globo,
desde un aspecto de muerte y desolación por el frío, al de una vida
esplendorosa y rejuvenecida en un cortísimo espacio de tiempo y la vida que
de esta manera se difunde en los capullos de millones y millones de plantas, es
la vida del Espíritu y de la Tierra.

De ésta vienen el trigo y la uva. Estos frutos son el cuerpo y la sangre del
Espíritu de la Tierra prisionero, dado para sustentar a la raza humana durante
la fase actual de su evolución. Estamos disconformes y repudiamos la doctrina
de la gente que cree que el mundo ha de procurarle su sistema de vida, sin
tener en cuenta sus propios esfuerzos y sin responsabilidad "material" de su
parte, y antes bien insistimos en creer que existe una responsabilidad
"espiritual" relacionada con el pan y el vino dados en la cena del Señor: "Debe
ser comido dignamente, de otra manera, se convertirá en enfermedad y en
muerte incluso". Bajo la forma ordinaria de leer, esto parecerá quizá que se va
a parar demasiado lejos, pero llevados de la luz esotérica para examinar otras
traducciones de la Biblia y mirando las condiciones en que encontramos hoy
el mundo, veremos que no se ha ido tan lejos después de todo.

Para empezar, debemos remontarnos a los tiempos en que el hombre vivía bajo la guardia de los ángeles, construyendo inconscientemente el cuerpo que usufructúa en la actualidad. Esto ocurría en el antiguo período de la Lemuria. Un cerebro hacía falta para la evolución del pensamiento y una laringe para su expresión verbal. En consecuencia, la mitad de la fuerza creadora se dirigió hacia arriba y fue utilizada por el hombre para formar estos órganos. Así fue como la raza humana llegó a ser unisexual se vio empujada a buscarse un complemento cuando fue necesario crear un nuevo cuerpo, para servir de
instrumento en una más alta fase de la evolución.

Mientras el acto del amor fue consumado bajo la prudente vigilancia de los ángeles, la existencia del hombre estuvo libre de pesares, dolores y de la muerte. Pero cuando, bajo el tutelaje de los Espíritus de Lucifer, comió del fruto del Árbol del conocimiento y perpetuó la raza sin cuidarse de las líneas de fuerza interplanetarias, transgredio la ley, y los cuerpos así formados se cristalizaron rápidamente, quedando sujetos a la muerte de una manera mucho
más perceptible de lo que hasta entonces habían estado. Así se vieron forzados a crear nuevos cuerpos más frecuentemente a medida que la duración de su vida se acortaba. Los guardianes celestiales de la fuerza creadora le arrojaron del jardín del amor, hacia los desiertos del mundo, haciéndole responsable de sus acciones bajo la ley cósmica que gobierna el universo. Así trabajó por años y años, buscando la obtención de su propia salvación y cristalizando de esta manera más y más la tierra.

Las jerarquías divinas, incluyendo el Espíritu de Cristo, trabajan sobre la tierra
desde fuera al igual que los espíritus grupos guían a los animales bajo su
protección; pero como Pablo dice con certeza, ninguno puede ser justificado
bajo la ley, pues contra la ley todos pecaron y todos deben morir. No hay en el
Antiguo Testamento esperanza alguna fuera de ésta, salvo la simbolización de
uno que ha de venir para restaurar el buen camino. Así nos habla Juan
diciendo que la ley fue dada a Moisés y que la gracia vino con Nuestro Señor
Jesucristo. Pero, ¿qué es la gracia...?
¿Puede la gracia ir contra la ley y abrogársela enteramente...? Ciertamente que
no. Las leyes de Dios son constantes e inmutables o el universo se convertiría
en un caos. La ley de la gravedad conserva nuestras casas en una posición
relativa a las demás casas, de modo que al dejarlas podemos tener la seguridad
de que cuando volvamos las encontraremos en el mismo sitio. Por este estilo
todos los asuntos en el universo están sujetos a leyes invariables.

Así como la ley separada del amor, dio nacimiento al pecado, así también la
sucesión de la ley, temperada con amor, es la gracia. Tomemos un ejemplo de
nuestras condiciones sociales concretas: Tenemos leyes que prescriben una
penalidad determinada por determinada ofensa y cuando la ley se ha cumplido,
decimos que se ha hecho justicia. Pero la larga experiencia comienza a
enseñarnos que la justicia, pura y simple, es como los dientes del dragón de la
Cólquide y engendra disputas y peleas siempre en aumento. Los criminales,
así llamados, siguen siéndolo y se vuelven hasta peores y más endurecidos
bajo las penalidades de la ley; mas cuando los regímenes más humanos de los
tiempos presentes permiten que el que ha delinquido sea puesto en libertad, o
se suspenda su sentencia, queda entonces bajo la gracia y no bajo la ley. Así
también, el cristiano que procura seguir los pasos del Maestro, es emancipado
de la ley del pecado por la gracia, siempre que olvide el camino del pecado.

Este fue el pecado de nuestros progenitores en los tiempos de la Lemuria;
ellos desperdiciaron su semilla sin cuidarse de la ley y sin amor. Pero es
privilegio del cristiano redimirse por la pureza de su vida en memoria del Señor. San Juan dice: "Su semilla queda en sí mismo" y esto es el significado
oculto del pan y del vino. En la versión inglesa leemos simplemente: "Esta es
la copa del Nuevo Testamento", pero en la alemana la palabra copa se
sustituye por "kelch" y en la latina, por "calix", significando ambas palabras la
cubierta exterior o vaina de la semilla de la flor. En la griega tenemos una
significación todavía más sutil, difícil de adaptar en otros idiomas, en la
palabra "poterion", cuyo significado se nos hará evidente si consideramos la
etimología de la palabra "pote". Esto nos dará al momento la misma idea que
el "cáliz" o "calix", un receptáculo; y el latín "potare" (beber) muestra
igualmente que la copa es un receptáculo capaz de contener líquido. Las
palabras "potente" e "impotente" que significan posesión o carencia de fuerza
viril, muestran más ampliamente el significado de esta palabra griega, que
indica la evolución del hombre en superhombre. Hemos pasado por
existencias semejantes a la del mineral, de la planta y del animal, antes de ser
como somos hoy y delante de nosotros todavía quedan muchas evoluciones,
hasta que nos acerquemos a la Divinidad más y más. Fácilmente se
comprenderá que lo que nos restriñe y contiene en el camino de este alcance
son nuestras pasiones animales; la baja naturaleza está constantemente
guerreando contra la naturaleza o yo superior.

Al menos en aquellos que han experimentado un despertar espiritual, en su
interior se está desarrollando silenciosamente una guerra que se vuelve más y
más amarga para ser suprimida. Goethe exteriorizó con maestría aquel
sentimiento en las palabras de Fausto, el alma aspirante, hablando a su más
materializado amigo, Wágner:

"Tú estás poseído por un sólo impulso,
e inconsciente del otro todavía permaneces.
Dos almas, ¡ay!, habitan dentro de mi pecho
y allí pelean por un reino individido.
Una, a la tierra con deseo apasionado
y con tentáculos tenazmente se adhiere todavía;
sobre las brumas, la otra de las dos, aspira,
con sagrado ardor, a más puras esferas."

Fue el conocimiento de esta absoluta necesidad de castidad (salvo cuando su
objeto es la procreación) respecto de aquellos que han tenido un despertar
espiritual, lo que dictó las palabras de Cristo y, el apóstol San Pablo, sentó una
verdad esotérica cuando dijo que: Aquellos que participasen de la Comunión sin vivir la vida, estaban en peligro de enfermedad y de muerte. Pues
exactamente igual que bajo una tutela espiritual, la pureza de la vida eleva al
discípulo maravillosamente, así también la incontinencia produce mucho
mayor efecto sobre los cuerpos más sensitivos que sobre los que están todavía
bajo la ley y no han conseguido ser partícipes de la gracia por la copa del
Nuevo Testamento.

EL SACRAMENTO DE LA COMUNIÓN 1ª Parte

Para alcanzar una completa comprensión del profundo y aventajado alcance y  significado de la forma en que el Sacramento de la Comunión fue instituído,  es necesario considerar la evolución de nuestro planeta y del hombre  compuesto, así como la química de los alimentos y su influencia sobre la  humanidad. 

En gracia de la claridad recapitularemos brevemente las enseñanzas  Rosacruces relativas a los puntos a discurrir. Se pueden encontrar, tratadas  extensamente, en el "Concepto Rosacruz del Cosmos" y en otros trabajos  nuestros. 

Los espíritus virginales, que componen ahora la raza humana, comenzaron su  peregrinación a través de la materia en los albores del tiempo y por el roce de  la existencia concreta, sus fuerzas latentes pueden ser transformadas en  energía motríz, como poder anímico utilizable. Tras velos sucesivos de  materia más densa cada día, fueron adquiridos por los espíritus en su  involución durante los períodos de Saturno, Solar y Lunar. Así fue separado  cada espíritu de los demás y la conciencia que no podía penetrar en la materia  a través de su muralla y comunicarse con los otros, se vio obligada a entrar de  nuevo en sí misma y al hacerlo así "se descubrió a sí mismo". Así adquirió la  propia conciencia. 

Una posterior cristalización de los mencionados velos tuvo lugar en el período  de la Tierra durante las épocas Polar, Hiperbórea y Lemúrica. En la época  Atlántica la mente fue añadida como un punto focal entre el espíritu y el  cuerpo completando la constitución del hombre mixto o compuesto; quien,  entonces, fue equipado para conquistar el mundo y producir poder anímico por  medio del esfuerzo y de la experiencia, teniendo cada uno libre albedrío y  libertad, excepto en lo que le limitan las leyes de la naturaleza y sus propios  actos anteriores. 

Durante esta evolución del hombre en formación, grandes Jerarquías creadoras  guiaron cada uno de sus pasos. Nada fue dejado al azar. Incluso el alimento  que comía fue escogido para él a fin de poder obtener el material necesario y  apropiado con el cual edificar los diferentes vehículos de conciencia,  imprescindibles para cumplir el proceso del desarrollo del alma. La Biblia  menciona los diferentes pasos, aunque coloca mal a Nimrod, al simbolizar con  él a los Reyes Atlantes que vivieron antes del Diluvio. 

En la época Polar, el hombre estaba constituído de materia mineral  únicamente; así Adán fue hecho de tierra, esto es, en lo referente a su cuerpo. 

En la época Hiperbórea el cuerpo vital fue añadido y así su constitución llegó  a ser como la de las plantas y Caín, el hombre de aquel tiempo, vivio de los frutos de la tierra. 

La época Lemúrica vio la evolución de un cuerpo de deseos el cual hizo al  hombre como los animales actuales. Entonces la leche, el producto de  animales vivientes, fue añadida a la dieta humana. Abel fue pastor, pero en  ningún sitio consta que matara animal alguno. 

Por aquellos tiempos la raza humana vivía inocentemente y en paz, en medio  de la atmósfera nebulosa que envolvía la tierra durante la última parte de la  época Lemúrica, como se describe en el capítulo sobre el "Bautismo". Los  hombres eran criaturas bajo el cuidado de un padre común, hasta que el  entendimiento les fue dado en los comienzos de la época Atlántica. La  actividad del pensamiento desgasta el tejido, que ha de ser reemplazado;  cuanto más bajo y más material el pensamiento, más grande la ruina y más  urgente la necesidad de albúmina con la cual hacer rápidas reparaciones. De  aquí que la necesidad, la madre de la invención, inaugurase la repugnante  práctica de comer carne y a medida que continuemos pensando en negocios  puramente o en líneas materiales, deberemos seguir usando nuestros  estómagos como receptáculos de los restos de las víctimas animales  asesinadas. Todavía veremos más adelante cómo el alimento carnal nos ha  permitido el asombroso progreso material realizado en el mundo occidental,  mientras que los indios y chinos, vegetarianos, han quedado en un estado casi  salvaje. ¡Qué triste es darse cuenta de que ellos se verán forzados a seguirnos  los pasos y derramar la sangre de criaturas que son compañeras nuestras  cuando nosotros hayamos desterrado la bárbara práctica señalada, igual como  cesó el canibalismo!  

Cuanto más espiritualmente nos desarrollemos, más se armonizarán nuestros  pensamientos con el ritmo de nuestro cuerpo y menos albúmina será necesaria  para reparar los tejidos. En consecuencia, una dieta vegetal será suficiente para  nuestras necesidades, Pitágoras prescribió la abstinencia de legumbres para los 

escolares avanzados, a causa de ser muy ricas en albúmina y aptas para  despertar los bajos apetitos. Que ningún estudiante que lea esto acuerde  imprudentemente, sin embargo, eliminar las legumbres de su dieta. Muchos de  nosotros no estamos preparados todavía para tales extremos; tampoco  podemos aconsejar a todos los estudiantes abstenerse enteramente de comer  carne. El cambio deberá venir por sí mismo y desde dentro. 

Lo que puede ser dicho con toda certeza; no obstante, es que mucha gente  come demasiada carne para que les haga bien. Pero esto es, en cierto sentido,  una disgresión y, por lo tanto, volvamos a la evolución de la humanidad en  todo lo que se relaciona con el Sacramento de la Comunión. 

A su debido tiempo la densa niebla que envolvía la tierra se enfrió, se  condensó y llenó de agua los diferentes mares. La atmósfera se esclareció y al mismo tiempo, una adaptación fisiológica tuvo lugar en el hombre. Las branquias o agallas que le habían permitido respirar en aquel aire cargado de agua densa (y las cuales pueden verse en los fetos humanos de hoy) se atrofiaron gradualmente y su función fue llenada por los pulmones, al pasar el aire puro hasta y desde ellos a través de la laringe. Esto permitió al espíritu,  hasta entonces envuelto por el velo de la carne, expresarse con palabras y actuar. 

Fue entonces, a mediados de la época atlante, cuando el Sol brilló por primera 

vez sobre el hombre tal como lo vemos hoy; entonces fue cuando vio el 

mundo por vez primera. Hasta aquellos días había vivido bajo el absoluto 

control de las grandes jerarquías espirituales, mudo, sin voz ni voto en los 

asuntos tocantes a su educación; como un niño está ahora bajo el cuidado de 

sus padres. 

Pero en el día en que finalmente brotó de la densa atmósfera de los atlantes; 

cuando contempló por primera vez las montañas siluetadas claramente, 

definidos contornos sobre la azulada bóveda del cielo; al ver de pronto las 

bellezas de los páramos y de las praderas, las criaturas vivientes, los pájaros en 

el aire y los hombres, sus semejantes; cuando su vista se vio ilimitada por la parcial desaparición de la niebla que había estorbado su percepción hasta 

entonces y, por encima de todo, cuando se percibió a sí mismo separado y 

aparte de todos los demás, brotó de sus labios el glorioso y triunfal grito: "Yo 

soy". 

Hasta aquel entonces había venido adquiriendo las facultades que le permitían 

entrar en la escuela de la experiencia, el mundo fenomenal, como un agente 

libre para aprender las lecciones de la vida sin trabas, excepto las de las "leyes 

de la naturaleza", que es donde radica su salvaguardia y la reacción de sus 

propios actos anteriores, lo que después se convierte en el "destino". 

El alimento conteniendo un exceso de albúmina de la carne, con la cual se 

había hartado hasta entonces, cargó su hígado más de lo que era capaz y 

entorpeció su sistema, haciéndole áspero, adusto y brutal. Fue perdiendo la 

visión espiritual que le habían revelado los ángeles guardianes en quienes 

había confiado y vio solamente las formas de los animales y de los hombres. 

Los espíritus con quienes había vivido en amor y fraternidad durante los 

primeros tiempos atlantes se oscurecieron por el velo de la carne. Todo era 

muy extraño y él les empezó a temer. 

En consecuencia, llegó a ser necesario darle un nuevo alimento que pudiese 

ayudar a su espíritu a sobreponerse de las moléculas de carne altamente 

individualizadas (como ha sido explicado en el Concepto Rosacruz del 

Cosmos, capítulo sobre la Asimilación, página 475) y armarle para la batalla 

con el mundo y empujarle hasta la propia personificación. 

Así como nuestros cuerpos visibles compuestos de materias químicas pueden 

nutrirse solamente con alimentos químicos, asi mismo se necesita espíritu para 

actuar sobre el espíritu ayudándole a eliminar las pesadas substancias 

proteicas y estimulando el decaído espíritu humano. 

La emergencia de los atlantes del Diluvio, la liberación de la humanidad de la 

reglamentación absoluta de los guardianes sobrehumanos visibles, su 

colocación bajo la ley de consecuencia y las leyes de la naturaleza, así como la 

dádiva del vino están descritos en las narraciones de Noé y de Moisés, que no 

son más que diferentes versiones de los mismos acontecimientos. 

Tanto Noé como Moisés condujeron a sus prosélitos a través del agua. Moisés 

apela al cielo y a la tierra para atestiguar que ha colocado delante de ellos la

bendición y la maldición y les exhorta a escoger el bien o sufrir las  consecuencias

de sus actos y entonces les abandonó. 

El fenómeno del arco iris requiere que el sol esté cercano al horizonte, cuanto 

más cerca mejor; es necesaria también una atmósfera clara y una nube oscura 

en la parte opuesta del firmamento. Cuando en tales circunstancias un 

observador mira, de espaldas al sol, puede ver los rayos del sol refractados a 

través de las gotas de lluvia como un arco iris. En los tiempos primeros de los 

atlantes, cuando no existía la lluvia como ahora y la atmósfera no era más que 

una nebulosa húmeda y caliente a través de la cual el sol parecía una de 

nuestras lámparas en un día de niebla, el fenómeno del arco iris era un 

imposible. No pudo hacer su aparición hasta que la niebla se condensó en 

agua, inundó la tierra y dejó la atmósfera clara como se describe en la 

narración de Noé, lo que de esta manera apunta la ley de ciclos alternos que 

trae el día y la noche, verano e invierno, en invariable consecuencia y a la cual 

el hombre está sujeto en esta edad presente. 

Noé cultivó el vino y obtuvo un espíritu para estimular al hombre. Así, 

aprovisionado con una constitución mixta y un régimen mixto también 

apropiado para lo sucesivo y con leyes divinas para guiarle, la raza humana 

fue dejada a sus propios medios e iniciativas en la batalla de la vida.

Max Heindel

Extraído de: http://www.rosicrucian.com/foreign/framespa00.html

Interpretación Mística de la Pascua

Cada año una ola de espiritualidad penetra la Tierra en el Solsticio invernal, para impregnar las dormidas semillas en la tierra helada, para darle nueva vida al mundo en que vivimos, y este trabajo se realiza durante los meses del invierno, mientras el Sol pasa a través de los signos zodiacales de Capricornio, Acuario y Piscis. Luego cruza el Ecuador Celestial desde los signos Sureños, donde ha estado durante los meses invernales, y este cruce o crucificación o crucifixión es ahora cósmicamente asociado con la entrada del Sol en el signo de Aries, el carnero o cordero.
Luego el Sol asciende a los signos de los cielos Norteños para fomentar con sus tibios rayos el crecimiento de la semilla en la tierra, que ha sido revitalizada por la ola de vida Crística durante los meses de invierno. Sin esa ola mística anual de energía Vital del Cristo Cósmico, la vida física sería una imposibilidad; sin eso no habría pan físico, ni vino, ni la tintura espiritual transustanciada preparada por la alquimia de la sangre del corazón del discípulo.

Autor: Heindel, Max
Temática: Filosofía oculta
Formato: 19,5cm x 13,5 cm
Encuadernación: Rústica
ISBN: 978-84-95919-08-3

Más información: http://www.editorialcreacion.com/interpretacion-mistica-de-la-pascua-p-50.html

DETERMINACIÓN DEL TIEMPO DE LA PASCUA

Soy masón y desearía conocer qué es lo que determina el tiempo de la Pascua cada año. También, cuál es la conexión existente entre la resurrección de Cristo en la Pascua y la resurrección de Hiram Abiff en el ritual masónico.
Respuesta: La leyenda masónica dice que en el principio Jehová creó a Eva, y Samael, el Espíritu Lucifer, se unió con ella y de esta unión nació Caín. Luego Samael dejó a Eva y ella se convirtió virtualmente en una viuda. Así es que Caín era el hijo de una viuda, y de él descendieron todos los artesanos del mundo, incluyendo a Hiram Abiff, el gran maestro artífice en el templo de Salomón, quien es por lo tanto llamado también “hijo de la viuda”, como lo son todos los Francmasones hasta este día. Después de que Samael hubo dejado a Eva, Jehová creó a Adán, y él se unió a Eva, y como resultado nació Abel. Así es que Caín era semidivino, inspirado por su propio genio creador inherente, que se ve en todos sus hijos hasta hoy en la política y en todas las invenciones industriales que civilizan el mundo, mientras que Abel era el hijo de dos seres humanos. Él no sabía cómo crear sino que apacentaba el rebaño ya creado para él por el autor de su ser, Jehová.
Jehová desdeñaba el sacrificio de Caín, quien había hecho crecer dos hojas de hierba donde antes había una. Él prefería más tener un dócil autómata como Abel, de quien estaba seguro que obedecería implícitamente sus mandatos, que un pensador original como Caín. Así es que hubo enemistad entre Caín y Abel, con el resultado de que este último fue muerto. Luego nació Seth, y de él han descendido todos aquellos que siguen ciegamente los dictados de su creador y son conocidos como el sacerdocio y sus seguidores. Entre ellos estaba Salomón; el rey. A él reveló Jehová el diseño para su Templo, pero Salomón era inhábil para producir el diseño y por consiguiente se vio obligado a emplear a Hiram Abiff, un artífice hábil, un hijo
de Caín, y por lo mismo el “hijo de una viuda”.
Los masones altamente místicos reconocen el hecho de que desde el punto de vista cósmico Hiram Abiff está simbolizado por el Sol. Mientras el Sol (Hiram) está en los signos boreales,
Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo y Virgo, está entre amigos y seguidores fieles, pero cuando en el curso del año entra en los signos australes, Libra, Escorpio y Sagitario, es asaltado por los tres conspiradores, como se relata en la leyenda masónica y finalmente asesinado en el solsticio de invierno, para resucitar de nuevo al ascender hacia el ecuador, el cual cruza en el equinoccio vernal. La leyenda masónica relata que la Reina de Saba hizo un viaje desde muy lejos para ver al sabio Salomón, de quien ella había oído hablar mucho. A ella se le mostró también el bello Templo y deseó ver al hábil artífice, el maestro constructor y sus obreros que habían hecho tal maravilla.
Pero siempre ha habido enemistad entre los hijos de Caín y los hijos de Seth. Aun cuando han cooperado, nunca se han tenido confianza completa, y Salomón temió que su bella prometida se enamorase de Hiram Abiff. Por lo tanto se esforzó en llamar él mismo a los obreros, pero ninguno respondió. Ellos “conocían la voz de su maestro”, Hiram Abiff (el Sol en Aries, el signo del Cordero). Ellos estaban educados para oír su voz y no prestaban atención a ninguna otra voz. Por eso Salomón al final se vio obligado a enviar a buscar a Hiram Abiff y pedirle que llamase a sus artesanos, y en el momento en que él alzó su martillo (Aries, que es el signo de su autoridad y exaltación), vinieron en una multitud que no podía ser contada, cada uno listo a hacer su voluntad.
En la primavera el Sol (Hiram) entra en Aries, el signo de su exaltación. Este signo tiene la forma del martillo que Hiram levantó, y todos los obreros del templo (el universo) se precipitan a hacer su mandato y llevar a cabo su trabajo cuando asciende al trono de su dignidad y autoridad en los cielos del Norte. Él es su pastor porque en el equinoccio vernal entra en Aries, el signo del carnero o cordero, y a Él oyen, pues estas fuerzas de la naturaleza no reciben órdenes de ninguno más que del sol en Aries, el Sol Oriental.
Esta es la interpretación cósmica, pero de acuerdo con la ley de analogía Hiram, el hijo de Caín, también debía ser elevado a un más alto grado de Iniciación. Sólo el Espíritu del Sol próximo a remontarse a los cielos podía efectuar esto. De aquí que Hiram renació como Lázaro y fue resucitado por la fuerte garra del León. Él había sido un líder de sus artesanos durante el régimen de Jehová y Su criatura, Salomón. Por medio de esta Iniciación él fue elevado con el propósito de que fuese un líder en el Reino de Cristo y ayudase a la misma gente a lograr una fase más elevada de su evolución. Por consiguiente, se convirtió en un Cristiano encargado de explicar los misterios de la Cruz, y como símbolo de este misterio la Rosa fue agregada, y esta misión fue representada en su nombre simbólico, Christian Rosenkreutz (Cristiano Rosacruz).
La rosa es llamada el emblema del misterio en general, pero la mayoría de la gente no se da cuenta de que esta adición de la rosa a la cruz fue el origen de ese significado simbólico. La rosa es el emblema del misterio de la cruz porque ella explica el sendero de la castidad, la transmutación de la pasión, de la sangre en amor. Lázaro por lo tanto se convirtió en Christian Rosa Cruz y los Rosacruces son los mensajeros especiales de Cristo para los hijos de Caín, así como Jesús lo es para los hijos de Abel.
Los fariseos sabían mucho del origen oculto de estas dos clases de humanidad, y por consiguiente el milagro de Lázaro fue para ellos el crimen supremo del Cristo. Se alarmaron seriamente entonces ante la amenaza de que su religión nacional fuese reemplazada por otra si seguían haciéndose tales señales, porque ellos presintieron que era una Iniciación de una naturaleza superior a la que ellos conocían y que presagiaba una entrada en un ciclo más elevado. Antes del Cristo todas las religiones eran religiones raciales, adaptadas a los pueblos a los cuales fueron dadas, y compatibles únicamente con esos pueblos. Todas estas religiones fueron religiones de Jehová. Así como el Padre fue el más elevado Iniciado del Período de Saturno, así Cristo, el Hijo, fue el más alto Iniciado del Período Solar, y Jehová, el Espíritu Santo, fue el más alto Iniciado del Período Lunar. De Jehová vinieron entonces las religiones raciales que trataban de preparar a la humanidad por medio de la ley a lo largo del sendero de la evolución. Estas religiones raciales deben ser sucedidas por la religión universal del Espíritu del Sol, Cristo, que unirá a todos los hombres en una hermandad. El cambio de una a la otra y el hecho de que la religión lunar de Jehová debe preceder a la religión del Espíritu Solar, Cristo, están simbolizados en la manera por la cual la Pascua es determinada.
La regla en uso actualmente para determinar la fecha de la Pascua es que debe caer en el primer domingo que siga a la Luna llena pascual. Este fue el método original adoptado por los primitivos cristianos quienes tenían conocimiento del significado oculto y lo tenían en consideración, pero muy pronto individuos ignorantes iniciaron cismas y la fijaron a diferentes tiempos. Esto ocasionó no poca controversia. En el siglo segundo surgió una disputa sobre este punto entre la Iglesia Oriental y Occidental. Los cristianos orientales celebraban la Pascua el día 14 de la primera Luna o mes judío, considerándola equivalente de la Pascua Judía. Los cristianos occidentales la conservaron en el domingo siguiente al día 14, sosteniendo que era la conmemoración de la resurrección de Jesús. El Concilio de Nicea, en el año 325 de nuestra era, se pronunció en favor del uso occidental, marcando la práctica oriental con el nombre de herejía. Esto, sin embargo, solamente estableció el punto de que la Pascua no debía ser celebrada en un cierto día del mes o de la Luna, sino en un domingo. El ciclo astronómico apropiado para calcular la ocurrencia de la Luna Oriental todavía no estaba determinado, pero ellos finalmente se decidieron por el antiguo método de fijar la fiesta por medio de la Luna, y así fue al fin revivificada la antigua costumbre original.
Así es que ahora la Pascua es celebrada el mismo día, como se estipula en la antigua tradición para simbolizar adecuadamente el significado cósmico del acontecimiento, y a este respecto tanto la Luna como el Sol son factores necesarios, ya que la Pascua no es simplemente un festival solar. El Sol no solamente debe haber pasado el ecuador, como lo hace el 21 de marzo, sino que la Luna llena que sigue al equinoccio vernal, también debe haber pasado. Entonces el siguiente domingo es Pascua, el día de Resurrección. La luz del Sol vernal debe ser reflejada por una Luna llena antes de que ese día pueda amanecer sobre la tierra, y hay, como se dijo, un profundo significado detrás de ese método de determinar la Pascua, a saber, que la humanidad no estaba suficientemente evolucionada para tener la religión del Sol, la religión cristiana de hermandad universal, hasta que hubo sido preparada a través de las religiones de la Luna, que segregaron a la humanidad en grupos, naciones y razas. Esto está simbolizado por la ascensión anual del Espíritu del Sol en la Pascua que es demorada hasta que la Jehovística Luna ha devuelto y reflejado completamente la luz del Sol de Pascua.
Todos los fundadores de las religiones de raza, Hermes, Buda, Moisés, etc., fueron Iniciados de los misterios Jehovísticos. Eran hijos de Seth. En su Iniciación ellos fueron imbuidos con su particular Espíritu de la Raza, y este Espíritu, hablando por boca de tal Iniciado dio leyes a su pueblo, como por ejemplo, el Decálogo de Moisés, las leyes de Manú, las nobles verdades de Buda, etc. Estas leyes pusieron de manifiesto el pecado, porque el pueblo no pudo cumplirlas en su estado de evolución. Así, pues, en consecuencia, ellos originaron una cierta deuda del destino. Este destino tenía que llevarlo sobre sus hombros el Iniciado humano fundador de la religión, y así tuvo que nacer una y otra vez para ayudar a su pueblo. Así, Buda renació como Shankaracharya y tuvo cierto número de otros renacimientos. Moisés renació como Elías, y Juan el Bautista; pero Cristo, por otra parte, no tenía necesidad de nacer, en primer lugar, porque lo que hizo lo hizo por Su propia libre voluntad para ayudar a la humanidad a emanciparse de la ley del pecado y de la muerte.
Las religiones raciales del Dios lunar, Jehová, trasmitieron la voluntad de Dios a la humanidad de una manera directa a través de los videntes y profetas, quienes eran instrumentos imperfectos, así como los rayos lunares reflejan la luz del Sol.
La misión de estas religiones fue preparar a la humanidad para la religión universal del
Espíritu del Sol, Cristo, Quien se manifestó a nosotros sin intermediario, como la luz que viene directamente del Sol, y “vimos Su gloria como del Engendrado a solas del Padre, cuando Él enseñó el evangelio del amor. La religión cristiana no nos da leyes, sino que predica el amor como cumplimiento de la ley. Por consiguiente bajo esta religión no se generan deudas del destino, y Cristo, quien en primer lugar no tenía necesidad de nacer, no fue atraído al renacimiento bajo la Ley de Causación, como lo fueron los fundadores de las religiones lunares y raciales, Quienes de tiempo en tiempo deben cargar con los pecados de sus seguidores. Cuando Él aparezca será en un cuerpo hecho de los dos éteres superiores: los éteres luminoso y reflector, el dorado vestido de bodas llamado por Pablo soma psuchicon o cuerpo-alma, quien es muy enfático en su afirmación de que "la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios". Él afirma que seremos transformados y seremos como Cristo, y si no podemos entrar al reino en un cuerpo de carne, sería absurdo suponer que el Rey de Gloria llevase tan incómodo y grosero traje.
El sacerdocio, del cual sacó Jehová Sus representantes, los profetas y fundadores de religiones y constructores de Templos espirituales, son los hijos de Seth. Los hijos de Caín todavía sienten en sus pechos la naturaleza divina de su antepasado. Ellos repudian el método indirecto de la salvación por la fe de la Iglesia e insisten en encontrar la luz de la sabiduría por sí mismos mediante los métodos directos de las obras, perfeccionándose en las artes y oficios y construyendo el templo de la civilización material por medio de la industria y la política de acuerdo con el plan de Dios, el Gran Arquitecto del Universo, siendo Cristo "La principal Piedra Angular”, y cada masón místico una "piedra viviente".
A su tiempo, sin embargo, estas dos corrientes de los Hijos de Seth y los Hijos de Caín deberán unirse para llegar a los portales del reino de Cristo. Antes de Su tiempo no hubo manera de que tal amalgama pudiese tener lugar; pero cuando Cristo, el gran Espíritu del Sol, vino, Salomón había renacido como Jesús, en cuyos vehículos inferiores entró el Cristo en el Bautismo; e Hiram Abiff había renacido como Lázaro. Cuando Lázaro fue resucitado (levantado) por medio de la poderosa garra del León de Judá, Hiram y Salomón, los antiguos antagonistas, olvidaron sus diferencias como lo aconsejó el Espíritu de Cristo, y ahora ambos están trabajando por el establecimiento del Reino de Cristo. Esto fue lo que los fariseos temían o sospechaban, y de aquí sus temores de que este Jesús iniciase a muchas personas y les sustrajese de la religión de raza a la cual ellos (los fariseos) se habían adherido tenazmente.

PREGUNTA Nro. 142 extraida del libro Filosofía Rosacruz en preguntas y respuestas de Max Heindel.

EL ESOTERISMO DE LA PASCUA

Las profundas radiaciones espirituales de la época de Pascua producen una aceleración de los impulsos espirituales, incluso en los ignorantes y despreocupados, mientras que los que comprenden algo de su profunda importancia, prestan reverente atención a su íntima contemplación.
Contemplando un calendario, se aprecia una diferencia entre la observancia de la Navidad y la de la Pascua. El festival navideño tiene siempre lugar en una fecha fija, mientras que la Pascua cae, a veces, tan temprana como mediados de marzo y, a veces, tan tardía como mediados de abril. La causa de esta variación estriba en que el Domingo de Pascua ha de caer siempre en el primer domingo tras la primera luna llena que sigue al equinoccio de primavera. Este procedimiento fue establecido por personas que comprendían perfectamente el esoterismo de la estación pascual. La Pascua real tiene lugar en el equinoccio de primavera, cuando el sol pasa de la latitud sur a la latitud norte, y Cristo queda liberado de Su trabajo. Entonces, este Ser radiante penetra en los planos espirituales de la Tierra para trabajar allí con las Jerarquías celestiales y con los miembros de la Humanidad que han sido transportados por la muerte a más amplias esferas de actividad.
Durante esta elevada estación, las fuerzas de Piscis (marzo) y Aries (abril) se funden en una maravillosa combinación de Agua (Piscis) y Fuego (Aries) que detenta, en todos los planos de la existencia, la clave del Matrimonio Místico. Toda la naturaleza conoce el gozo de esta unión. Su magia proporciona un brillo adicional a las flores, una nota más exultante al canto de los pájaros y la promesa de más abundantes frutos. Estos poderosos impulsos de fuego están bajo la supervisión de las Jerarquías de Aries y Leo. Esos impulsos, sin embargo, de demasiada potencia para ser enfocados directamente sobre la Tierra, se encomiendan a la Jerarquía de Sagitario, que los distribuye entre la Humanidad. Las grandes Aguas de Vida de esta mística unión están bajo la guía de la Jerarquía de Cáncer, los Querubines, que entregan esas fuerzas a las Jerarquías de Escorpio y Piscis quienes, a su vez, las dispersan sobre la Tierra.
Era para esta época del equinoccio de primavera para cuando los antiguos, que comprendían estas verdades del mundo interno, establecieron elaborados rituales relativos a la fusión del Fuego y el Agua. Incluso hoy en día, en este mundo moderno que ha perdido la clave de estas verdades sagradas, quedan restos aún de sus fórmulas, de modo que, parte de las celebraciones pascuales de la iglesia, consisten en la fusión del agua sagrada con el nuevo fuego sagrado. En la "apropiada" unión de estas dos fuerzas es donde hay que buscar la clave de la transmutación. La transmutación es la gran labor en la que Cristo y los Seres celestiales de los planos internos, junto con los más avanzados de la oleada de vida humana, tanto dentro como fuera de sus cuerpos, se ocupan, durante el intervalo que conocemos como estaciones de primavera y verano. El trabajo del Templo de Misterios en la Tierra está también conectado con este secreto de la Transmutación. En la próxima Nueva Era, se trabajará con esta Ley de la Transmutación, con el mismo conocimiento con que ahora se trabaja con las leyes que gobiernan la electricidad.
El mago Mefistófeles actuaba con esta ley cuando transformó al viejo erudito Fausto en un exuberante joven en la cúspide de su floreciente juventud. Fue la comprensión de este secreto mágico de la transmutación lo que San Juan describió en su visión del Nuevo Día, cuando dijo que "las cosas anteriores han muerto". Se refería aquí a la edad, la enfermedad y la muerte que, mediante el poder de la Transmutación, dejan de obstruir la total manifestación del espíritu inmortal del hombre.
Como se ha dicho anteriormente, el Domingo de Pascua sólo se celebra correctamente tras la luna llena que sigue al equinoccio de primavera. La Pascua se celebra en domingo, que es el día del sol, y el sol es el hogar del Cristo Arcangélico.
La proyección sobre la Tierra de los poderosos rayos espirituales del Sol, el domingo, proporciona al hombre mayor impulso vibratorio que cualquier otro día de la semana.
Según los anales de las antiguas Escuelas de Misterios Cristianas, sus más elevadas revelaciones y sus más extáticas visiones las recibieron siempre en domingo.
Las Jerarquías antes referidas, que diseminan este poderoso impulso transmutador sobre la Tierra, lo dirigen hacia el Sol bajo la guía del Espíritu Solar, el Cristo. Esta fuerza, sin embargo, no es lo suficientemente potente como para producir su total efecto sobre la Humanidad, y por eso la luna llena se convierte en canal para su diseminación final. Por esta causa, la Humanidad, en su conjunto, ignora este gran influjo que nosotros conocemos como la celebración de la Marea de Pascual, hasta que la luna llena tiene lugar después del equinoccio de primavera. La gran masa de la Humanidad continúa respondiendo ampliamente a este influjo como a una tendencia instintiva o un deseo de participar en alguna reunión espiritual. Muchos dicen que van a la iglesia sólo una vez al año, y es por Pascua.
Existe también el impulso de vestir nuevos atavíos, como la naturaleza misma, y cubrirse con nuevas telas y tocarse con colores, para tomar parte en cualquier servicio conmemorativo o desfile de modelos. Éste es, en gran parte, el concepto que el mundo moderno tiene de la Pascua. Los Seres Poderosos y únicos, sin embargo, son persistentes e infalibles en Su ministerio al Planeta Tierra y, año tras año, este poderoso impulso espiritual eleva y espiritualiza gradualmente la Tierra y todo lo que en ella vive. La Humanidad comprobará un día que, gracias al proceso de transmutación que tiene lugar en la época de la Marea Pascual, será posible, no sólo vestir un nuevo traje, sino, como San Pablo dice, "quitarse el hombre viejo y ponerse el nuevo". Ésos son el verdadero y alto significado y el propósito de la estación pascual; y cada año, mayor número de seres desinteresados aprenden a hacerse servidores más eficientes de Cristo en Su gran labor, cuando canta Su triunfante canción de Pascua: "Yo soy la resurrección y la vida".
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EL MISTERIO DE LOS CRISTOS.- Corinne Heline